El metaverso

Metaverso unsplash - El metaverso

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La máquina de multiplicar

Las experiencias virtuales a través de identidades representados por avatares.

El sistema actual no para de inventar formas de afianzarse y de fagocitarlo todo, sin compasión, llevándose por delante, el medioambiente, la homeostasis emocional personal, nuestro sitio en el planeta.

De que sirve una casa si no se cuenta con un planeta tolerable para situarla. Henry David Thoreau.

El sistema es un sistema pervertido y no válido en los términos en los que lo definió y diseñó Adam Smith, tanto en su funcionamiento como en su regulación.

El mercado tiene límites y nos lo saltamos, no controlando la superpoblación, animando y fomentando la globalización y ahora con el metaverso, intentando desdoblarnos en identidades paralelas, para seguir multiplicando.

Eso es, es el sistema multiplicador.

Los datos de la OMS sobre las enfermedades y desórdenes mentales con consecuencias graves. situaciones de angustia, estrés, depresión, como el suicidio son muy pesimistas y ahora nos intentan inyectar el metaverso en nuestras vidas.

Donde dije o hice esto, en mi identidad primigenia a en alguna otra posterior. ¿Dónde debo tratar mi ansiedad?

Y, vaya, si tenemos ocupado el nombre de parapsicólogo. Quizás el metapsicólogo pueda ser una alternativa y tenga éxito.

La alerta puede resultar exagerada, sin embargo, se echa de menos voces más autorizadas que la mía que puntualicen y reflexionen sobre esto.

csl-labecos

Mi experiencia Vipassana en Dhamma Sacca

Almanzor Dhamma Sacca - Mi experiencia Vipassana en Dhamma Sacca

El Almanzor desde Dhamma Sacca – Candeleda (Ávila)

Imagen obtenida de: https://sacca.dhamma.org

Al pie del imponente Almanzor

Parece no hecho de piedra, sino de bronce

Bronce que el paso del tiempo lo recubrió de verde cardenillo.

Como una estatua firme y majestuosa

Parece un ser en postura sedente

Concentrado en sus adentros

E irradiando todo su portento

Me asomé a mi interior y vi

Trabajando la introspección de la meditación.

El lugar es la vertiente Sur de la Sierra de Gredos

El lado bueno, cálido en la luz y tibio en la oscuridad

Donde está asentado el Dhamma Sacca

La verdad del camino que nos conduce a la liberación.

csl

Llegué a Candeleda para hacer un curso de retiro en Vipassana de 10 días. Hablaban de la dureza, severidad y disciplina del mismo. Lo comparaban con la experiencia en un monasterio budista y así fue, exigente y para mí a veces duro.

De un, finales de febrero a principios de marzo de un año benevolente con el crudo invierno de la zona.

En efecto los cambios de tantos hábitos comenzaron a cobrar su parte de exigencia. Horarios de sueño de 21:30 a 4; por tanto, vigilia de 4 a 21:30; horario de comidas, desayuno 6:30, comida 11 y cena 17. Las comidas rigurosamente vegetarianas; el desayuno bien, la comida potente y la cena frugal, dos piezas de fruta. Compartir habitación con otras dos personas en modo campamento y baños con otros cinco. Sentadas de 1,5 horas seguidas. En total 5 horas de meditación antes de la comida y 5 horas después y a continuación una clase narrada de 1 hora y cuarto. Segregación por sexos. Silencio con todos los participantes, excepto con el manager, y profesor previa cita, para pregunta o entrevista, la diferencia de una y otra es el tiempo y número de preguntas.

Todos estos nuevos hábitos que nos incomodan también comenzaron a dar sus frutos pues fue mucho más llevadero concentrar la atención en las meditaciones que de eso se trataba.

Estaba en Dhamma Sacca para aprender la técnica de meditación Vipassana. Técnica que utilizó Siddarta Gautama “Buda” con la que se liberó y que recogió en documentos y tradiciones orales de la época para que fueran trasmitidos como procedimiento de práctica al que llamó Dhamma.

Entonces el Dhamma o “camino” según “Buda” nos conduce a lo que él consiguió, es decir. La liberación, “la iluminación”, “el nirvana”, gozando de esta forma de una falta de sufrimiento total, por tanto, una felicidad plena y total.

Dada la transcendencia del objetivo, es un objetivo para toda una vida, yo lo iba a conocer y practicar en 10 días y os lo estoy contando en los 10 minutos que tardareis en leer esto.

Desde el punto de vista estructural el Dhamma (el camino) se divide en tres partes que se deben ejecutar en orden y solapan de modo que cumpliéndolas en este orden se facilita el trabajo.

No los citaré con su nombre hindú o Pali para no distraer.

El primero es la “moralidad”. Son unos preceptos que hay que cumplir, por ahí comenzamos y se mantendrá vigente hasta el final. Es como los cambios de hábitos para favorecer lo que hay que hacer después. O en otras tradiciones religiosas “los mandamientos”.

En nuestro caso 5 preceptos, y son los siguientes:

  1. Abstenerse de matar a cualquier criatura;
  2. Abstenerse de robar;
  3. Abstenerse de toda actividad sexual;
  4. Abstenerse de mentir;
  5. Abstenerse de todo tipo de intoxicantes.

Los que continúan hasta el final añaden estos otros tres:

  1. Abstenerse de comer después de las doce.
  2. Abstenerse de entretenimientos sensoriales y de llevar adornos.
  3. Abstenerse de utilizar camas lujosas.

La moralidad no consiste en la obediencia a un ritual o código de conducta, se refiere a una pauta de hábitos sanos que elegimos de manera consciente y voluntaria.

Después y como decía, en segundo plano sigue el cumplimiento de los preceptos, ahora nos centramos en el adiestramiento de la mente mediante la observación de la respiración que nos ayuda a fijar la atención a un punto por donde pasa el aire procurando centrarse en un triangulo formado por la punta de la nariz y la comisura de los labios. Solo observamos, y dejamos ir a los pensamientos que se presenten, comenzando a estar atento a sensaciones producidas en esa zona. Si se presentan y son agradables no nos apegamos a ellas y si son desagradables no desarrollamos rechazo y aversión, nos quedamos en un punto neutro «ecuánime», aceptando la sensación.

Una vez meditado con esta práctica y conseguir la atención de la mente pasamos al Vipassana propiamente dicho, es decir observar las sensaciones de nuestro cuerpo y cuando se presenten sean agradables o no, nos quedamos, reconociéndolas, en un punto neutro desarrollando ecuanimidad ni apego, ni aversión. Los preceptos y la atención mental continúan presentes en otros planos.

Este es el procedimiento.

Que conseguimos:

Al imponernos una moralidad estaremos mas sanos y seremos mejores en todos los ámbitos de la vida (física y mentalmente).

El “Buda” cree que los acontecimientos de la vida nos repercuten en la mente viviéndolos de manera agradable, desagradable o neutra.

Si son agradables desarrollamos apego, atracción hacia ellos, pues nos hacen sentir bien, pero creamos una relación de dependencia. Si son desagradables desarrollamos como respuesta rechazo o aversión para evitar la incomodidad que nos hace sentir mal, por lo que aun formando parte de nuestra vida no queremos saber de ellos, y si son neutros nos produce indiferencia y pronto nos olvidamos de ellos porque, además, como todos ellos son impermanentes, pasan, aparecen otros con otras características que requieren más nuestra atención.

Al estar el cuerpo y la mente conectados, con cada acontecimiento provocamos una sensación que si es de apego o rechazo se guarda en la mente inconsciente generando consecuencias como la desdicha y sufrimiento.

Para resolver esto prestamos atención a las sensaciones de nuestro cuerpo observándolas cuidadosa y atentamente para que cuando afloren aquellas que están reprimidas por apego o aversión se reconsideren en el momento presente prestándoles ecuanimidad, es decir neutralidad, enmendando el error que en su momento cometimos al apegarnos o rechazarlas, liberándolas. Nos convertimos sin tener conciencia de ello en un “sensible escáner de sensaciones en nuestro cuerpo (bodyscan)”. De esta forma hacemos una limpieza y purificación de la mente llegando a un momento de gran pureza que elimina las impurezas de la mente y logra hacer sentirnos con una gran felicidad.

El objetivo de la meditación es la transformación personal. El yo que comienza la meditación no es el mismo yo que la concluye.

Solo hay un modo de saber si la meditación merece la pena y es aprenderla y llevarla a la práctica.

El ”Buda” dice que este procedimiento lleva a una gran sabiduría de acuerdo con la ley universal de la naturaleza y eso permite que esta práctica sea utilizada por cualquier persona independientemente de sus creencias en otras tradiciones religiosas.

El centro Dhamma Sacca de Candeleda (Ávila) pertenece a la fundación privada Vipassana Dhamma Sacca que organiza, coordina y administra los cursos y recursos, instalaciones del centro, con maneras y principios permaculturales (respetuosos con la naturaleza y medioambiente) que se observan en los diseños y materiales de las construcciones y en los diseños y replanteos del terreno.

A ellos mi agradecimiento y reconocimiento por cuidar y favorecer de manera generosa y altruista el aprendizaje de la técnica Vipassana, por cuidarnos físicamente y ponernos en el camino de la salud mental.

Si, tengo sugerencias que creo podría mejorar la estructura, acercamiento a la cultura occidental y temporización del curso, pero no es el momento ni el lugar para hacer tal cosa. No haré como el grupo de ciegos que, para conocer a un elefante, independientemente cada uno palpaba una parte diferente del mismo, llegando a conclusiones individuales y parciales, desde el que palpando a una pata lo asociaba a un árbol como el que palpaba la cola a un plumero, o cualquier otra cosa. Todo menos lo que entendemos por un elefante.

Como efectos secundarios, La práctica resuelve muchas de las enfermedades psicosomáticas y ayuda de manera determinante en el alivio y resolución de las llamadas actuales enfermedades mentales, como estrés, angustia, dolor crónico, depresión y sus recaídas, y las relaciones interpersonales.

El budismo no tiene mucho que ver con las tradiciones religiosas teístas, es más un tipo intensamente clínico y se asemeja mucho más a una psicología que a una religión.

La práctica budista es una investigación continua de la realidad, un análisis microscópico del proceso de percepción.

Que todos los seres vivientes sean felices

csl – labecos

Las aplicaciones de la meditación mindfulness a la salud mental

 

Sentirse bien unsplash - Las aplicaciones de la meditación mindfulness a la salud mental

Photo by Fernando Brasil on Unsplash

De repente nos dimos cuenta que además de lo fisiológico tenemos una parte mental que estando relacionada con la física merece nuestra atención y cuidado. Hagamos el camino inverso desde la necesidad hasta la solución.

Actualmente comenzamos a padecer situaciones mentales que comprometen nuestro estilo de vida, incluso nuestra vida, y términos como estrés, depresión, recaída en depresión, angustia, pánico, etc. se hacen comunes en nuestras conversaciones, porque o las padecemos o sabemos de alguien que las padece.

Atender la salud mental, es algo básico en el sistema de salud, pero el sistema de salud no quiere saber nada de la salud mental, por esa razón, la atención primaria no dispone de profesionales que puedan atender esa necesidad que cada vez se hará mas grande. Sin embargo, no tenemos más que mirar hacia países con gran tradición de atención psicológica y psiquiátrica, como es USA para hacernos una idea de la magnitud de lo que hablamos.

Las situaciones mentales que describimos como depresión, estrés, angustia, pánico, …, se tratan con psicofármacos, antidepresivos, pero realmente el origen del problema no es físico, es mental, por esa razón y de forma incomprensible para el que la padece, recae cuando deja de tomar la medicación y aquí es donde entran en juego los programas asociados a la mente, que aprendemos a conocer a través de una disciplina muy saludable, como es la meditación, y si la queremos despojar del ámbito religioso el mindfulness es una buena elección, pues aunque se inspire en las prácticas de las tradiciones religiosas budistas es muy respetuosa con su uso laico.

El mindfulness es pues la práctica que nos puede enseñar nuestra mente y como funciona a través de técnicas, ejercicios y prácticas que nos permitirán de forma introspectiva y única ver la forma en la que nos relacionamos con los acontecimientos mentales que en alguna ocasión nos provocan estados incapacitantes que necesitan de tratamiento farmacológico.

El conocer las causas de las situaciones mentales incapacitantes, da lugar a que la solución mas definitiva a estas situaciones se encuentre en nuestras manos. Por ello se han desarrollado en el mundo donde llevan años atendiendo la salud mental, programas asociados a la práctica del mindfulness que ayudan a los pacientes de estas situaciones a encontrar solución.

Estos programas con ligeras modificaciones y enfoques son:

Mindfulness para la reducción de estrés (MBSR), se trata de entre 8 y 10 sesiones semanales de unas dos horas de duración, con ejercicios y prácticas diarias para realizar en casa durante la semana.

Terapia cognitiva basada en Mindfulness para la recaída en la depresión (MBCT), se trata de 8 sesiones semanales de unas dos horas de duración, con ejercicios y prácticas diarias para realizar en casa durante la semana

Mindfulness y la autocompasión para la resiliencia emocional (MSC), se trata de 8 sesiones semanales de unas dos horas de duración, con ejercicios y prácticas diarias para realizar en casa durante la semana, en algún caso se incluye alguna sesión de retiro.

Para la realización de estos programas se requiere un compromiso firme por parte del participante en seguir las instrucciones y los trabajos en casa. Son efectivos, pero exigentes y esforzados de cumplir.

¡Te cambian la vida!

csl – labecos

La Soledad

Soledad 1920 - La Soledad

Imagen de dmytro_R en Pixabay

La soledad no es simplemente una sensación que podemos evitar o paliar con una acción. La soledad es un estado de ánimo. Es algo complejo compuesto de diversas situaciones que hay que atender. Por esta razón hay muchas personas que se sienten solas estando entre muchas otras.

Es un estado de ánimo lleno de sensaciones y debemos tratarla en todos esos frentes. Y estar muy atentos, porque el sentimiento de la soledad, está muy asociado a la depresión; pues podemos correr el riesgo si no somos profesionales en esto de estar viendo o detectando un síntoma de otra cosa mayor.

Un ejemplo son las imágenes asociadas a la soledad que nos presentan personas abrumadas y cabizbajas, aisladas, desesperadas, sufridoras y desesperanzadas. Esto puede ser algo más que soledad.

Contaré algo personal mi situación laboral conllevó muchos viajes (marino mercante) y mi origen gallego implica estar sensibilizado con el término morriña, saudade, que tiene poca traducción en un solo término en otras lenguas. Sin embargo, solo sentí morriña una vez. ¡Como una especie de desgarro interior, un dolor morno y muy profundo, un hueco vacío que disuelves con la distracción del trajín de la vida!

Esto lleva a pensar, el por qué esa vez y no otra, ¿Qué había de diferencia?

Quizá una seguridad irracional de no volver a ese sitio.

No es lo mismo soledad que morriña.

Después de lo dicho la soledad no se combate sólo con la compañía. Es necesario mantener funcionando el motor de las expectativas, de que importas, de que tienes capacidad de llevar a cabo el proyecto de tu vida que es el que garantiza el sentido de vivir. De que tu proyecto se entiende y apoya, de esta forma ya estás socializando, de que tienes y sientes el reconocimiento de los demás. Que con el que te relaciones, sea voluntario o experto sea capaz de establecer una relación de confianza suficiente para interiorizar en función de los valores y la cultura. Tener motivos para vivir es el antídoto para superar lo que ocurre a tu alrededor, que muchas veces son próximos que se descuelgan de la vida. Es el que da fuerzas para superar esos pensamientos recurrentes íntimos y privados que te asaltan en los momentos de vigilia de la noche y te hacen dudar de la conveniencia de seguir vivo.

Es un momento adecuado para descubrirse a uno mismo que por vivir demasiado pendiente de otros hemos olvidado. Una muy buena práctica es, además del ejercicio físico materializado en paseos y en algo más organizado y dirigido, el pilates o el hatha yoga, es la meditación laica, el mindfulness, desmarcándonos del ámbito religioso para no interaccionar e influir en nuestras creencias de toda la vida. De esta forma neutra nos acercamos a nosotros en un ejercicio de introspección con técnicas que nos ayudan a calmarnos y a tener una visión más científica de nuestra naturaleza.

El acompañamiento y todo lo que conlleva alrededor, el apostar por el proyecto de otro. El hablar del otro y de su proyecto, preguntando y pidiendo detalles del mismo, es recargar ese motor del que hablamos antes que permitirá tener una buena salud mental para afrontar el día a día.

No todo es transparente y edulcorado, también contrapesa la frustración de lo que se espera que ocurra en los comportamientos de las personas que son importantes para nosotros (familiares, amigos, instituciones, etc.).

La soledad también puede ser una opción consciente del que siente demasiado ruido en su interior y decide vivir un tiempo de silencio para despejar y rebajar la confusión a las que nos somete la actividad diaria. Es una auto terapia.

Lee más sobre meditación mindfulness en:

https://labecostudio.labecos.com/enrol/index.php?id=7

csl.

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