Visiones de la meditación mindfulness desde la psicología occidental

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Meditación mindfulness según Jon Kabat Zinn

La meditación mindfulness, según Jon Kabat-Zinn, es una práctica que se enfoca en cultivar la atención plena o mindfulness en el momento presente. Kabat-Zinn es el creador del programa MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction), que ha sido ampliamente utilizado en entornos clínicos y terapéuticos para reducir el estrés, la ansiedad y mejorar el bienestar general.

Los principios clave de la meditación mindfulness según Jon Kabat-Zinn incluyen:

Atención plena en el momento presente: Se alienta a los practicantes a prestar atención consciente al momento presente, sin juzgar ni tratar de cambiar la experiencia. Esto implica estar consciente de los pensamientos, emociones y sensaciones físicas que surgen en el momento presente. Considerando esta experiencia la realidad.

Aceptación: La práctica de la meditación mindfulness implica una actitud de aceptación hacia lo que está sucediendo en el presente, incluso si es desagradable o difícil. En lugar de reaccionar automáticamente ante las experiencias, se invita a los practicantes a observar y aceptar lo que surge sin juzgarlo. Esta actitud de aceptación de la realidad, supone una importante disminución del sufrimiento sentido.

No esfuerzo: Aunque la meditación requiere práctica y dedicación, Kabat-Zinn enfatiza la importancia de no esforzarse demasiado o tener expectativas excesivas. La meditación mindfulness es más bien una invitación a permitir que las cosas sean como son y confiar en el proceso. Esta enfatización tan explicita viene a advertir de la potencial distracción que supone poner excesiva atención en alcanzar los objetivos, desviándonos del objetivo principal que es observar nuestro interior y no juzgar ni influir sobre lo que surja.

Autoconocimiento y autorregulación: A través de la práctica continua de la atención plena, se puede desarrollar un mayor autoconocimiento y la capacidad de regular las respuestas automáticas a las situaciones estresantes. Esto puede ayudar a las personas a responder de manera más consciente y efectiva en lugar de reaccionar impulsivamente. Se trata del control total, identificar con certeza la situación, aceptarla, no reaccionar de forma automática y compulsiva ante ella para identificar los pasos que damos ante la situación y de esta forma regular las situaciones estresantes.

Integración en la vida cotidiana: La meditación mindfulness no se limita solo a la práctica formal en la almohadilla o la silla de meditación. Se anima a los practicantes a llevar la atención plena a todas las actividades diarias, ya sea caminar, comer, trabajar o interactuar con otros. Llevar los procedimientos a todos los ámbitos de la vida. Por esta razón se dice que esta práctica te cambia la vida.

Jon Kabat-Zinn ha sido un defensor destacado de la meditación mindfulness y ha contribuido significativamente a la integración de la atención plena en contextos clínicos y de bienestar. Sus enseñanzas han sido fundamentales para el crecimiento y popularización de la meditación mindfulness en Occidente.

Kabat Zinn creó la escuela del dolor en el hospital de la facultad de medicina de la universidad de Massachussets en Worcester (USA).

Meditación mindfulness según Kristin Neff

Kristin Neff es una psicóloga y pionera en el campo de la autocompasión. Aunque su enfoque no se limita exclusivamente a la meditación mindfulness, la práctica de la atención plena es un componente importante en su trabajo y en su enfoque de la autocompasión.

Atención plena hacia el sufrimiento: La meditación mindfulness en el contexto de la autocompasión implica prestar atención consciente a nuestras experiencias internas, tanto físicas como emocionales, sin juicios ni resistencia. Es una forma de reconocer y validar nuestras emociones y sentimientos sin tratar de cambiarlos o ignorarlos. En este párrafo Kneff une la atención plena con la aceptación, en presencia de la existencia del sufrimiento.

Reconocer la humanidad compartida: Neff enfatiza la idea de que el sufrimiento es parte de la experiencia humana común. Al practicar la meditación mindfulness, se desarrolla una comprensión más profunda de que todos enfrentamos desafíos y dificultades en la vida, lo que puede ayudar a generar compasión hacia uno mismo y hacia los demás. No se trata de que mal de mucho consuelo de tontos, sino de que muchos encontramos dificultades y situaciones que están viviendo y vivirán otros. Lo que justifica que seamos merecedores de una atención personal en la autocompasión, diciéndonos a nosotros lo que le diríamos, para su consuelo, las palabras dedicadas a otro ser querido en esa misma situación.

Autocompasión en lugar de autocrítica: A través de la práctica de la atención plena y la autocompasión, se fomenta una actitud de amabilidad y comprensión hacia uno mismo en lugar de la autocrítica y la autoexigencia desmedida. Esto implica tratarnos a nosotros mismos con el mismo cuidado y compasión que mostraríamos hacia un ser querido que estuviera sufriendo.

Aceptación y equilibrio emocional: La meditación mindfulness en el contexto de la autocompasión nos ayuda a desarrollar la capacidad de aceptar nuestras imperfecciones y vulnerabilidades, lo que puede llevar a un mayor equilibrio emocional y una mayor resiliencia frente a las dificultades.

Prácticas formales e informales: Al igual que en otros enfoques de la meditación mindfulness, Neff promueve tanto la práctica formal (meditación sentada, atención plena en la respiración, etc.) como la práctica informal, que implica llevar la atención plena a nuestras actividades diarias y nuestras interacciones con los demás.

En resumen, la meditación mindfulness según Kristin Neff está estrechamente vinculada a su enfoque de la autocompasión, que se basa en el cultivo de una relación amable, compasiva y sin juicios hacia uno mismo, especialmente en momentos de dificultad y sufrimiento. Al practicar la atención plena y la autocompasión, Neff sostiene que podemos desarrollar una mayor comprensión de nosotros mismos y una mayor capacidad para enfrentar los desafíos de la vida con mayor calma y compasión.

Meditación mindfulness según Christopher Germer

Christopher Germer es un psicólogo clínico y experto en el campo de la psicoterapia basada en la autocompasión y la meditación mindfulness. Junto con Kristin Neff, es co-fundador del programa Mindful Self-Compassion (MSC), que integra la atención plena y la autocompasión para mejorar el bienestar emocional.

La meditación mindfulness según Christopher Germer, dentro del contexto del enfoque de la autocompasión, implica los siguientes aspectos:

Atención plena hacia la experiencia presente: Al igual que en otros enfoques de meditación mindfulness, se alienta a los practicantes a prestar atención consciente al momento presente, incluidos los pensamientos, emociones y sensaciones corporales, sin juzgarlos ni reaccionar ante ellos.

Aceptación y amplitud de miras: La meditación mindfulness en el marco de la autocompasión implica una actitud de aceptación hacia las experiencias internas, sin tratar de cambiarlas o resistirlas. Se fomenta la apertura para permitir que las emociones y pensamientos se desarrollen naturalmente.

Cultivar la autocompasión: La práctica de mindfulness según Germer se enfoca en el cultivo de la autocompasión, que implica tratar a uno mismo con amabilidad, comprensión y cuidado en momentos de dificultad y sufrimiento. La autocompasión es vista como una respuesta saludable a nuestro propio sufrimiento y autocrítica.

Autoconocimiento y comprensión: A través de la meditación mindfulness, los practicantes pueden desarrollar una mayor conciencia y comprensión de sus patrones de pensamiento y reacciones emocionales. Esto puede ayudar a desentrañar hábitos poco saludables y desarrollar una relación más compasiva y amorosa con uno mismo.

La conexión con los demás: La meditación mindfulness según Germer también se centra en desarrollar una conexión compasiva con los demás. Al cultivar la autocompasión, se crea una base sólida para comprender y responder con compasión a los demás.

En general, la meditación mindfulness según Christopher Germer se integra dentro de su enfoque más amplio de la autocompasión, y se considera una herramienta valiosa para desarrollar una relación más sana y compasiva con uno mismo y con los demás.

Meditación mindfulness según Javier García Campayo

Javier García Campayo es un reconocido médico e investigador español especializado en medicina psicosomática y psicología de la salud. Se ha destacado por sus estudios e investigaciones en el campo de la meditación mindfulness y su aplicación en la salud y el bienestar.

La meditación mindfulness, también conocida como atención plena, es una práctica que se originó en las enseñanzas budistas, pero ha sido adaptada y estudiada científicamente en el contexto de la psicología y la medicina occidental. La atención plena implica prestar atención consciente y sin juicio al momento presente, a las sensaciones, pensamientos y emociones que surgen en la experiencia cotidiana.

Javier García Campayo ha realizado numerosos estudios sobre los beneficios de la meditación mindfulness en diferentes áreas de la salud, como la reducción del estrés, la ansiedad y la depresión, así como en el tratamiento de enfermedades crónicas y el aumento de la calidad de vida en general.

Algunos principios clave que Javier García Campayo ha promovido en relación con la meditación mindfulness son:

Conciencia plena: La práctica de mindfulness implica ser consciente de lo que sucede en el momento presente, sin juzgar ni tratar de cambiarlo. Se trata de observar y aceptar cada experiencia tal como es, sin apegarse ni resistirse a ella.

Respiración consciente: La respiración es un elemento fundamental en la práctica del mindfulness. Centrar la atención en la respiración ayuda a aquietar la mente y a estar más presente en el momento actual.

Aceptación: En lugar de luchar contra pensamientos, emociones o sensaciones desagradables, se fomenta la aceptación y la compasión hacia uno mismo. Reconocer y permitir lo que está presente sin rechazarlo o aferrarse a ello.

No juicio: En mindfulness, se aprende a observar los pensamientos y emociones sin etiquetarlos como buenos o malos. Se trata de verlos simplemente como eventos mentales y emocionales pasajeros.

Entrenamiento mental: La meditación mindfulness es una práctica que requiere constancia y disciplina. Cuanto más se practica, más se fortalece la capacidad de estar presente y consciente en la vida diaria.

Es importante mencionar que existen diferentes formas de practicar la meditación mindfulness, y las técnicas pueden variar según el enfoque y las tradiciones en las que se base el practicante. Los libros y estudios de Javier García Campayo pueden proporcionar una guía más detallada sobre cómo incorporar el mindfulness en la vida diaria y los beneficios que puede aportar a la salud y el bienestar.

Javier García Campayo se centra en los estilos de apegos. Los modelos a seguir ante situaciones adversas son figuras de referencia cuando las cosas no nos van bien.

Meditación mindfulness según John D.Teasdale

John D. Teasdale es un psicólogo y uno de los desarrolladores de la Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (MBCT – Mindfulness-Based Cognitive Therapy). Esta terapia combina elementos de la meditación mindfulness con técnicas de la terapia cognitiva para abordar la recurrencia de la depresión y prevenir recaídas.

La meditación mindfulness según John D. Teasdale, dentro del contexto de la MBCT, incluye los siguientes aspectos:

Atención plena hacia el presente: La meditación mindfulness en MBCT implica dirigir la atención hacia la experiencia presente, observando pensamientos, emociones y sensaciones corporales sin juzgarlos ni reaccionar ante ellos. El objetivo es desarrollar una mayor conciencia de los procesos mentales y emocionales para poder responder de manera más efectiva a los desafíos de la vida.

Consciencia del pensamiento automático: Teasdale enfatiza la importancia de ser consciente de los patrones de pensamiento automáticos, especialmente aquellos que pueden llevar a la rumiación o al estado de ánimo depresivo. A través de la meditación mindfulness, se puede aprender a reconocer estos patrones y a separarse de ellos.

Aceptación y no identificación: Se alienta a los practicantes de MBCT a desarrollar una actitud de aceptación hacia sus experiencias internas, tanto positivas como negativas. Esto implica no identificarse con las emociones o pensamientos negativos, sino observarlos desde una perspectiva más amplia y compasiva.

Reducción del juicio: La meditación mindfulness también ayuda a reducir el juicio hacia uno mismo y los demás. Al practicar la atención plena, se cultiva una actitud de amabilidad y comprensión hacia las experiencias internas y externas.

Prevención de recaídas: La MBCT se diseñó originalmente como una intervención para prevenir recaídas en personas que han experimentado episodios previos de depresión. La meditación mindfulness, junto con técnicas cognitivas, se utiliza para desarrollar una mayor conciencia de los signos tempranos de depresión y para responder de manera más efectiva a estos signos.

En resumen, la meditación mindfulness según John D. Teasdale es un componente esencial de la Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (MBCT). Se centra en cultivar la atención plena hacia el presente, desarrollar una actitud de aceptación y comprensión, y reducir el juicio hacia uno mismo y los demás, especialmente en el contexto de la prevención de recaídas en la depresión.

Todas estas personalidades hacen uso de la aplicación de la meditación Vipassana en forma de mindfulness combinado con técnicas psicológicas occidentales; desarrollando programas como los indicados MBSR, MBCT y MSC, con estrategias comunes, como la atención plena al momento presente, sin juzgar ni tratar de cambiar la experiencia presente, (la aceptación de la situación que provoca el sufrimiento), y se diferencian en estrategias y técnicas psicológicas concretas y determinadas que son útiles para atender determinados trastornos psíquicos cada uno con sus matices en defensa de la mejor versión para su aplicación al trastorno concreto.

csl – labecos

 

Una visión para comprender como funcionan nuestras emociones

Emociones unsplash - Una visión para comprender como funcionan nuestras emociones

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1.- Nuestra capacidad de atención es limitada: Los pensamientos son el centro de nuestra vida, somos lo que pensamos.

Nuestra atención es tan limitada y selectiva que la interpretación que hacemos de todo lo que oímos, vemos o sentimos es única e incompleta. Por ejemplo: Al hablar de “algo que pasó”, es lógico que tengamos muchas percepciones diferentes a las que tienen otros. Pues fisiológicamente es imposible recordar el suceso de la misma manera, pues la memoria es limitada y las interpretaciones del suceso son subjetivas, se basan en nuestras experiencias personales anteriores. Por lo tanto, tenemos un recuerdo propio, único, limitado y muy afectado por la atención que prestemos a nuestros pensamientos en ese proceso. Pues vemos lo que pensamos y lo que pensamos lo atraemos.

“El que piensa en problemas, ve problemas y el que piensa en soluciones ve soluciones”.

Por lo tanto, en vez de perder el tiempo pensando en lo malo que pasó, aprovechémoslo hablando y pensando en lo que podemos hacer para que la próxima vez lo hagamos mejor, y de esta forma no pase lo malo.

2.- Sostener los sentimientos: No hay emociones buenas y malas.

Las emociones, en sí mismas no son buenas ni malas, depende lo que hagamos con ellas y de cómo las interpretemos. Y lo importante es saber reflexionar por que aparecieron, como nos sentimos con ellas cuál es su mensaje positivo, para así aprender a superarlas. Lo que no debemos hacer es justificarlas buscando un culpable fuera de nosotros.

La “ira” puede ser un sentimiento que nos dañe a nosotros y a los demás si es desmedida. Pero tiene su función positiva para aprender a “poner límites” cuando sentimos que abusan de nosotros.

Cabe destacar entre todas las emociones “la tristeza”. Por ser la única cuya finalidad es precisamente “parar para reflexionar” y así replantearnos las cosas con mayor claridad.

Se nos ha enseñado que las emociones “malas” hay que eliminarlas. Pero en realidad tienen una función didáctica, igual que las “buenas”, que nos ayuda a mejorar como personas. Para ello es esencial “mantenerlas” y reflexionar sobre ellas para superarlas, lo cual no resulta nada fácil, pero la experiencia siempre nos llevará a conocernos mejor, aunque la experiencia en sí no haya sido muy positiva.

3.- Empatía frente a simpatía

Para ayudar a los demás de verdad, debemos ayudarlos a “sostener su dolor”, simplemente escuchando con mucha atención, sin juzgar ni decirle lo que tiene que hacer, pues eso lo sabe mejor la persona misma. Y así extraerá su propio aprendizaje.

4.- El estrés y la capacidad de razonamiento son procesos incompatibles

Ya sabemos que nuestra atención es limitada, pero lo es más cuando estamos estresados. Pues tenemos un mecanismo que al aumentar el estrés nos disminuye la capacidad de atención. De esta forma ante un peligro grave solo nos permite pensar en sobrevivir, sin hacernos preguntas.

No es el momento de razonar cuando estamos muy estresados pues la atención está muy mermada y no razonaríamos correctamente.

Sin embargo, “el estrés en su justa medida” en muchos casos nos salva la vida, lo cual no está nada mal, ¡verdad!

5.- Tratar de evitar el malestar es el principio del problema

“evitar el malestar y el sufrimiento” es la forma en que nos autolimitamos y no hacemos frente a aquello que no nos gusta, perdiendo la oportunidad de “aprender a enfrentarnos a los problemas y superarlos”. Aprovechando aquellas situaciones que nos pueden ayudar a crecer y mejorar nuestra calidad de vida.

6.- Aprender la diferencia entre resignarse y aceptar

En la vida existen básicamente dos formas de afrontar las situaciones difíciles.

Una es “con resignación”: Ante una dificultad se sufre, se para y se autolimita. Viviendo con duda y culpa. -No se avanza-.

Y la otra es con “aceptación”: Que consiste en reflexionar, aceptar lo sucedido y avanzar mediante la acción. Para aprender y continuar conociendo nuestras emociones sin catalogarlas como buenas o malas. Dejando atrás la resignación.

avr – labecos

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