Visiones de la meditación mindfulness desde la psicología occidental

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Meditación mindfulness según Jon Kabat Zinn

La meditación mindfulness, según Jon Kabat-Zinn, es una práctica que se enfoca en cultivar la atención plena o mindfulness en el momento presente. Kabat-Zinn es el creador del programa MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction), que ha sido ampliamente utilizado en entornos clínicos y terapéuticos para reducir el estrés, la ansiedad y mejorar el bienestar general.

Los principios clave de la meditación mindfulness según Jon Kabat-Zinn incluyen:

Atención plena en el momento presente: Se alienta a los practicantes a prestar atención consciente al momento presente, sin juzgar ni tratar de cambiar la experiencia. Esto implica estar consciente de los pensamientos, emociones y sensaciones físicas que surgen en el momento presente. Considerando esta experiencia la realidad.

Aceptación: La práctica de la meditación mindfulness implica una actitud de aceptación hacia lo que está sucediendo en el presente, incluso si es desagradable o difícil. En lugar de reaccionar automáticamente ante las experiencias, se invita a los practicantes a observar y aceptar lo que surge sin juzgarlo. Esta actitud de aceptación de la realidad, supone una importante disminución del sufrimiento sentido.

No esfuerzo: Aunque la meditación requiere práctica y dedicación, Kabat-Zinn enfatiza la importancia de no esforzarse demasiado o tener expectativas excesivas. La meditación mindfulness es más bien una invitación a permitir que las cosas sean como son y confiar en el proceso. Esta enfatización tan explicita viene a advertir de la potencial distracción que supone poner excesiva atención en alcanzar los objetivos, desviándonos del objetivo principal que es observar nuestro interior y no juzgar ni influir sobre lo que surja.

Autoconocimiento y autorregulación: A través de la práctica continua de la atención plena, se puede desarrollar un mayor autoconocimiento y la capacidad de regular las respuestas automáticas a las situaciones estresantes. Esto puede ayudar a las personas a responder de manera más consciente y efectiva en lugar de reaccionar impulsivamente. Se trata del control total, identificar con certeza la situación, aceptarla, no reaccionar de forma automática y compulsiva ante ella para identificar los pasos que damos ante la situación y de esta forma regular las situaciones estresantes.

Integración en la vida cotidiana: La meditación mindfulness no se limita solo a la práctica formal en la almohadilla o la silla de meditación. Se anima a los practicantes a llevar la atención plena a todas las actividades diarias, ya sea caminar, comer, trabajar o interactuar con otros. Llevar los procedimientos a todos los ámbitos de la vida. Por esta razón se dice que esta práctica te cambia la vida.

Jon Kabat-Zinn ha sido un defensor destacado de la meditación mindfulness y ha contribuido significativamente a la integración de la atención plena en contextos clínicos y de bienestar. Sus enseñanzas han sido fundamentales para el crecimiento y popularización de la meditación mindfulness en Occidente.

Kabat Zinn creó la escuela del dolor en el hospital de la facultad de medicina de la universidad de Massachussets en Worcester (USA).

Meditación mindfulness según Kristin Neff

Kristin Neff es una psicóloga y pionera en el campo de la autocompasión. Aunque su enfoque no se limita exclusivamente a la meditación mindfulness, la práctica de la atención plena es un componente importante en su trabajo y en su enfoque de la autocompasión.

Atención plena hacia el sufrimiento: La meditación mindfulness en el contexto de la autocompasión implica prestar atención consciente a nuestras experiencias internas, tanto físicas como emocionales, sin juicios ni resistencia. Es una forma de reconocer y validar nuestras emociones y sentimientos sin tratar de cambiarlos o ignorarlos. En este párrafo Kneff une la atención plena con la aceptación, en presencia de la existencia del sufrimiento.

Reconocer la humanidad compartida: Neff enfatiza la idea de que el sufrimiento es parte de la experiencia humana común. Al practicar la meditación mindfulness, se desarrolla una comprensión más profunda de que todos enfrentamos desafíos y dificultades en la vida, lo que puede ayudar a generar compasión hacia uno mismo y hacia los demás. No se trata de que mal de mucho consuelo de tontos, sino de que muchos encontramos dificultades y situaciones que están viviendo y vivirán otros. Lo que justifica que seamos merecedores de una atención personal en la autocompasión, diciéndonos a nosotros lo que le diríamos, para su consuelo, las palabras dedicadas a otro ser querido en esa misma situación.

Autocompasión en lugar de autocrítica: A través de la práctica de la atención plena y la autocompasión, se fomenta una actitud de amabilidad y comprensión hacia uno mismo en lugar de la autocrítica y la autoexigencia desmedida. Esto implica tratarnos a nosotros mismos con el mismo cuidado y compasión que mostraríamos hacia un ser querido que estuviera sufriendo.

Aceptación y equilibrio emocional: La meditación mindfulness en el contexto de la autocompasión nos ayuda a desarrollar la capacidad de aceptar nuestras imperfecciones y vulnerabilidades, lo que puede llevar a un mayor equilibrio emocional y una mayor resiliencia frente a las dificultades.

Prácticas formales e informales: Al igual que en otros enfoques de la meditación mindfulness, Neff promueve tanto la práctica formal (meditación sentada, atención plena en la respiración, etc.) como la práctica informal, que implica llevar la atención plena a nuestras actividades diarias y nuestras interacciones con los demás.

En resumen, la meditación mindfulness según Kristin Neff está estrechamente vinculada a su enfoque de la autocompasión, que se basa en el cultivo de una relación amable, compasiva y sin juicios hacia uno mismo, especialmente en momentos de dificultad y sufrimiento. Al practicar la atención plena y la autocompasión, Neff sostiene que podemos desarrollar una mayor comprensión de nosotros mismos y una mayor capacidad para enfrentar los desafíos de la vida con mayor calma y compasión.

Meditación mindfulness según Christopher Germer

Christopher Germer es un psicólogo clínico y experto en el campo de la psicoterapia basada en la autocompasión y la meditación mindfulness. Junto con Kristin Neff, es co-fundador del programa Mindful Self-Compassion (MSC), que integra la atención plena y la autocompasión para mejorar el bienestar emocional.

La meditación mindfulness según Christopher Germer, dentro del contexto del enfoque de la autocompasión, implica los siguientes aspectos:

Atención plena hacia la experiencia presente: Al igual que en otros enfoques de meditación mindfulness, se alienta a los practicantes a prestar atención consciente al momento presente, incluidos los pensamientos, emociones y sensaciones corporales, sin juzgarlos ni reaccionar ante ellos.

Aceptación y amplitud de miras: La meditación mindfulness en el marco de la autocompasión implica una actitud de aceptación hacia las experiencias internas, sin tratar de cambiarlas o resistirlas. Se fomenta la apertura para permitir que las emociones y pensamientos se desarrollen naturalmente.

Cultivar la autocompasión: La práctica de mindfulness según Germer se enfoca en el cultivo de la autocompasión, que implica tratar a uno mismo con amabilidad, comprensión y cuidado en momentos de dificultad y sufrimiento. La autocompasión es vista como una respuesta saludable a nuestro propio sufrimiento y autocrítica.

Autoconocimiento y comprensión: A través de la meditación mindfulness, los practicantes pueden desarrollar una mayor conciencia y comprensión de sus patrones de pensamiento y reacciones emocionales. Esto puede ayudar a desentrañar hábitos poco saludables y desarrollar una relación más compasiva y amorosa con uno mismo.

La conexión con los demás: La meditación mindfulness según Germer también se centra en desarrollar una conexión compasiva con los demás. Al cultivar la autocompasión, se crea una base sólida para comprender y responder con compasión a los demás.

En general, la meditación mindfulness según Christopher Germer se integra dentro de su enfoque más amplio de la autocompasión, y se considera una herramienta valiosa para desarrollar una relación más sana y compasiva con uno mismo y con los demás.

Meditación mindfulness según Javier García Campayo

Javier García Campayo es un reconocido médico e investigador español especializado en medicina psicosomática y psicología de la salud. Se ha destacado por sus estudios e investigaciones en el campo de la meditación mindfulness y su aplicación en la salud y el bienestar.

La meditación mindfulness, también conocida como atención plena, es una práctica que se originó en las enseñanzas budistas, pero ha sido adaptada y estudiada científicamente en el contexto de la psicología y la medicina occidental. La atención plena implica prestar atención consciente y sin juicio al momento presente, a las sensaciones, pensamientos y emociones que surgen en la experiencia cotidiana.

Javier García Campayo ha realizado numerosos estudios sobre los beneficios de la meditación mindfulness en diferentes áreas de la salud, como la reducción del estrés, la ansiedad y la depresión, así como en el tratamiento de enfermedades crónicas y el aumento de la calidad de vida en general.

Algunos principios clave que Javier García Campayo ha promovido en relación con la meditación mindfulness son:

Conciencia plena: La práctica de mindfulness implica ser consciente de lo que sucede en el momento presente, sin juzgar ni tratar de cambiarlo. Se trata de observar y aceptar cada experiencia tal como es, sin apegarse ni resistirse a ella.

Respiración consciente: La respiración es un elemento fundamental en la práctica del mindfulness. Centrar la atención en la respiración ayuda a aquietar la mente y a estar más presente en el momento actual.

Aceptación: En lugar de luchar contra pensamientos, emociones o sensaciones desagradables, se fomenta la aceptación y la compasión hacia uno mismo. Reconocer y permitir lo que está presente sin rechazarlo o aferrarse a ello.

No juicio: En mindfulness, se aprende a observar los pensamientos y emociones sin etiquetarlos como buenos o malos. Se trata de verlos simplemente como eventos mentales y emocionales pasajeros.

Entrenamiento mental: La meditación mindfulness es una práctica que requiere constancia y disciplina. Cuanto más se practica, más se fortalece la capacidad de estar presente y consciente en la vida diaria.

Es importante mencionar que existen diferentes formas de practicar la meditación mindfulness, y las técnicas pueden variar según el enfoque y las tradiciones en las que se base el practicante. Los libros y estudios de Javier García Campayo pueden proporcionar una guía más detallada sobre cómo incorporar el mindfulness en la vida diaria y los beneficios que puede aportar a la salud y el bienestar.

Javier García Campayo se centra en los estilos de apegos. Los modelos a seguir ante situaciones adversas son figuras de referencia cuando las cosas no nos van bien.

Meditación mindfulness según John D.Teasdale

John D. Teasdale es un psicólogo y uno de los desarrolladores de la Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (MBCT – Mindfulness-Based Cognitive Therapy). Esta terapia combina elementos de la meditación mindfulness con técnicas de la terapia cognitiva para abordar la recurrencia de la depresión y prevenir recaídas.

La meditación mindfulness según John D. Teasdale, dentro del contexto de la MBCT, incluye los siguientes aspectos:

Atención plena hacia el presente: La meditación mindfulness en MBCT implica dirigir la atención hacia la experiencia presente, observando pensamientos, emociones y sensaciones corporales sin juzgarlos ni reaccionar ante ellos. El objetivo es desarrollar una mayor conciencia de los procesos mentales y emocionales para poder responder de manera más efectiva a los desafíos de la vida.

Consciencia del pensamiento automático: Teasdale enfatiza la importancia de ser consciente de los patrones de pensamiento automáticos, especialmente aquellos que pueden llevar a la rumiación o al estado de ánimo depresivo. A través de la meditación mindfulness, se puede aprender a reconocer estos patrones y a separarse de ellos.

Aceptación y no identificación: Se alienta a los practicantes de MBCT a desarrollar una actitud de aceptación hacia sus experiencias internas, tanto positivas como negativas. Esto implica no identificarse con las emociones o pensamientos negativos, sino observarlos desde una perspectiva más amplia y compasiva.

Reducción del juicio: La meditación mindfulness también ayuda a reducir el juicio hacia uno mismo y los demás. Al practicar la atención plena, se cultiva una actitud de amabilidad y comprensión hacia las experiencias internas y externas.

Prevención de recaídas: La MBCT se diseñó originalmente como una intervención para prevenir recaídas en personas que han experimentado episodios previos de depresión. La meditación mindfulness, junto con técnicas cognitivas, se utiliza para desarrollar una mayor conciencia de los signos tempranos de depresión y para responder de manera más efectiva a estos signos.

En resumen, la meditación mindfulness según John D. Teasdale es un componente esencial de la Terapia Cognitiva Basada en la Atención Plena (MBCT). Se centra en cultivar la atención plena hacia el presente, desarrollar una actitud de aceptación y comprensión, y reducir el juicio hacia uno mismo y los demás, especialmente en el contexto de la prevención de recaídas en la depresión.

Todas estas personalidades hacen uso de la aplicación de la meditación Vipassana en forma de mindfulness combinado con técnicas psicológicas occidentales; desarrollando programas como los indicados MBSR, MBCT y MSC, con estrategias comunes, como la atención plena al momento presente, sin juzgar ni tratar de cambiar la experiencia presente, (la aceptación de la situación que provoca el sufrimiento), y se diferencian en estrategias y técnicas psicológicas concretas y determinadas que son útiles para atender determinados trastornos psíquicos cada uno con sus matices en defensa de la mejor versión para su aplicación al trastorno concreto.

csl – labecos

 

Meditación Mindfulness en grupo, con taller de lectura.

Meditacion en grupo unsplash - Meditación Mindfulness en grupo, con taller de lectura.

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El calendario previsto es hasta el martes 13 de junio, descanso hasta el 19 de septiembre. Siendo flexibles e intentando atender las excepciones que se presenten.

Es un grupo abierto y aquellos interesados, sin compromiso, pueden contactar en info@labecos.org.

El hecho de incorporar el taller de indagación en la lectura del mindfulness, enriquece la práctica y el sentido de su práctica.

También nos ocupamos de variar las meditaciones para aplicar y destacar los matices que se realizan en los programas psicoterapéuticos MBSR, MBCT y MSC.

Optamos por comenzar con “el libro del mindfulness” de Bhante G.

csl -labecos

 

La búsqueda de la Felicidad – Un proyecto de Homo Deus

El sufrimiento - La búsqueda de la Felicidad - Un proyecto de Homo Deus

La imagen es una ilustración de la ley budista, esta ley, conocida como dharma o dhamma, es considerada por los budistas como una ley universal de la naturaleza. El sufrimiento surge del deseo; la única manera de liberarse completamente del sufrimiento es liberarse completamente del deseo; y la única manera de liberarse del deseo es educar la mente para experimentar la realidad tal como es.

El primer principio del budismo es: «El sufrimiento existe. ¿Cómo me puedo liberar de él?».

La felicidad es considerada uno de los objetivos a alcanzar de los retos futuros de la humanidad junto a la inmortalidad y a la divinidad, esto ya será cosa del Homo Deus.

Si también tratamos la felicidad como la ausencia de sufrimiento entroncamos con el budismo y este nos aboca a lo mental, la meditación. Algo ya iniciado y actualmente muy de moda, así:

El budismo plantea que el sufrimiento está causado por las pautas de comportamiento de la propia mente.

La mente reacciona con deseos que siempre implican insatisfacción.

la idea central es que nosotros somos felices cuando la realidad se aproxima o coincide con nuestras expectativas, entonces para alcanzar la felicidad debemos valorar la realidad y nuestras expectativas, cuando la realidad colme nuestras expectativas nos sentiremos bien y estaremos muy cerca de exclamar «soy feliz», en ese momento. Volver a ver la imagen del principio.

Somos seres espirituales – Somos vivientes necesitados

Según las grandes tradiciones religiosas nuestra mente está formada por un yo que depende de la necesidad que da lugar a una realidad representada. Somos vivientes necesitados donde construimos nuestra realidad en forma de deseos que también generan temores y se superpone al otro yo, el absoluto, el auténtico que nos permite alcanzar la paz y el conocimiento y que es el objetivo último.

Las tradiciones premodernas del conocimiento, como el islamismo, el cristianismo, el budismo y el confucianismo, la Biblia, el Corán o los Vedas. Si, Mahoma, Jesús, Buda y Confucio.

Somos vivientes necesitados

Este es el análisis que los maestros hacen:

La necesidad se manifiesta en el yo, como deseo. El deseo, -que es el dinamismo sentido de la necesidad-, interpreta la realidad. La interpretación que la necesidad hace de la realidad es una valoración. Así los correlatos del deseo son la interpretación y la valoración. La necesidad, así interpretada y valorada, desencadena la acción.

El deseo, la interpretación, la valoración y la acción forman una unidad articulada.

Los maestros saben que atacando cualquiera de los puntos de esta cadena se desarticula el conjunto.

Sabiendo que desarticulando el tándem El deseo, la interpretación, la valoración y la acción llegamos al Ser conciencia.

Conociendo que el sufrimiento está causado por las pautas de comportamiento de la propia mente y que esta reacciona con deseos y los deseos siempre implican insatisfacción.

Y que el control de la respiración actúa como un sedante y un freno para la mente.

La respiración tiene un papel tan nuclear en nuestra existencia, que cualquier alteración de la misma crea la sensación de poner la vida en peligro. Cuando la vida se siente en peligro, todo el interés se concentra sobre un único punto: salvarla. Cuando se interviene en la respiración, lo mental no puede permitirse el lujo de saltar de uno a otro de los objetos de sus construcciones. Cuando se controla el aliento, lo mental se calma. Mientras la atención se vuelve hacia la respiración y su control, los otros intereses se desvanecen y la mente se concentra sobre un único objeto con exclusión de los demás.

Nos empiezan a encajar determinadas disciplinas que se postulan para ayudarnos a conseguir lo más parecido y próximo al estado de felicidad.

Hablamos del Yoga, del Minfulness, etc.

csl – labecos

Las aplicaciones de la meditación mindfulness a la salud mental

 

Sentirse bien unsplash - Las aplicaciones de la meditación mindfulness a la salud mental

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De repente nos dimos cuenta que además de lo fisiológico tenemos una parte mental que estando relacionada con la física merece nuestra atención y cuidado. Hagamos el camino inverso desde la necesidad hasta la solución.

Actualmente comenzamos a padecer situaciones mentales que comprometen nuestro estilo de vida, incluso nuestra vida, y términos como estrés, depresión, recaída en depresión, angustia, pánico, etc. se hacen comunes en nuestras conversaciones, porque o las padecemos o sabemos de alguien que las padece.

Atender la salud mental, es algo básico en el sistema de salud, pero el sistema de salud no quiere saber nada de la salud mental, por esa razón, la atención primaria no dispone de profesionales que puedan atender esa necesidad que cada vez se hará mas grande. Sin embargo, no tenemos más que mirar hacia países con gran tradición de atención psicológica y psiquiátrica, como es USA para hacernos una idea de la magnitud de lo que hablamos.

Las situaciones mentales que describimos como depresión, estrés, angustia, pánico, …, se tratan con psicofármacos, antidepresivos, pero realmente el origen del problema no es físico, es mental, por esa razón y de forma incomprensible para el que la padece, recae cuando deja de tomar la medicación y aquí es donde entran en juego los programas asociados a la mente, que aprendemos a conocer a través de una disciplina muy saludable, como es la meditación, y si la queremos despojar del ámbito religioso el mindfulness es una buena elección, pues aunque se inspire en las prácticas de las tradiciones religiosas budistas es muy respetuosa con su uso laico.

El mindfulness es pues la práctica que nos puede enseñar nuestra mente y como funciona a través de técnicas, ejercicios y prácticas que nos permitirán de forma introspectiva y única ver la forma en la que nos relacionamos con los acontecimientos mentales que en alguna ocasión nos provocan estados incapacitantes que necesitan de tratamiento farmacológico.

El conocer las causas de las situaciones mentales incapacitantes, da lugar a que la solución mas definitiva a estas situaciones se encuentre en nuestras manos. Por ello se han desarrollado en el mundo donde llevan años atendiendo la salud mental, programas asociados a la práctica del mindfulness que ayudan a los pacientes de estas situaciones a encontrar solución.

Estos programas con ligeras modificaciones y enfoques son:

Mindfulness para la reducción de estrés (MBSR), se trata de entre 8 y 10 sesiones semanales de unas dos horas de duración, con ejercicios y prácticas diarias para realizar en casa durante la semana.

Terapia cognitiva basada en Mindfulness para la recaída en la depresión (MBCT), se trata de 8 sesiones semanales de unas dos horas de duración, con ejercicios y prácticas diarias para realizar en casa durante la semana

Mindfulness y la autocompasión para la resiliencia emocional (MSC), se trata de 8 sesiones semanales de unas dos horas de duración, con ejercicios y prácticas diarias para realizar en casa durante la semana, en algún caso se incluye alguna sesión de retiro.

Para la realización de estos programas se requiere un compromiso firme por parte del participante en seguir las instrucciones y los trabajos en casa. Son efectivos, pero exigentes y esforzados de cumplir.

¡Te cambian la vida!

csl – labecos

Meditación Mindfulness

Meditacion Mindfulness bajo - Meditación Mindfulness

Es un tipo de meditación introspectiva, inspirada en la experiencia de las tradiciones religiosas orientales, principalmente el budismo que así lo registra durante siglos Se trata de prestar atención plena a nuestra mente para observar lo que por ella discurre, sin juzgar ni cambiar nada. ¿Entonces, que esperamos que suceda o mejore? Pues nada respecto de los eventos mentales que tenemos, pero si cambiaremos la relación que tenemos con ellos.

Los ejercicios que se practican en el mindfulness son atención a la respiración, atención a las sensaciones del cuerpo, conocimiento de lo que aflora en todo ello, pensamientos, sentimientos y sensaciones corporales y de los sentidos.

En la investigación personal e interior que supone la práctica del mindfulness estableceremos la relación entre determinados eventos mentales con situaciones de dolor, estrés y angustia. Podremos disminuir y llegar a evitar estas situaciones siendo capaces de aprovechar el espacio que existe entre el estímulo y la respuesta para reconducir los efectos (de estímulo reacción) y de esta forma ganar en calidad mental y calidad de vida. ¡Ahí es en donde tenemos en nuestra mano la posibilidad de cambiar las cosas, mejor dicho, los efectos! Pero con la exquisitez que supone no tocar lo que observamos y espontáneamente lo que se nos presenta. En todo caso, esto que se nos presenta puede cambiar por sí mismo.

Porque en ese mismo instante, Entre el estímulo y la respuesta hay un espacio. En este espacio descansa nuestra capacidad de elegir la respuesta. Y en esa respuesta, se asientan nuestra libertad y nuestro crecimiento. Viktor Frankl.

El mindfulness, que cree en la unión mente-cuerpo, atiende también la parte corporal con ejercicios moderados, como el hatha yoga, en forma de estiramientos y torsiones conscientes algo que podría considerarse como la evolución desacelerada de la edad -del pilates al hatha yoga-.

La consecuencia última de esta práctica es la mejora en las sensaciones físicas y mentales de los practicantes que toman las riendas de su vida, intensificándola, tomando conciencia de todos sus actos y aspirando a vivir una vida que vale la pena vivir.

csl – labecos

 

La Soledad

Soledad 1920 - La Soledad

Imagen de dmytro_R en Pixabay

La soledad no es simplemente una sensación que podemos evitar o paliar con una acción. La soledad es un estado de ánimo. Es algo complejo compuesto de diversas situaciones que hay que atender. Por esta razón hay muchas personas que se sienten solas estando entre muchas otras.

Es un estado de ánimo lleno de sensaciones y debemos tratarla en todos esos frentes. Y estar muy atentos, porque el sentimiento de la soledad, está muy asociado a la depresión; pues podemos correr el riesgo si no somos profesionales en esto de estar viendo o detectando un síntoma de otra cosa mayor.

Un ejemplo son las imágenes asociadas a la soledad que nos presentan personas abrumadas y cabizbajas, aisladas, desesperadas, sufridoras y desesperanzadas. Esto puede ser algo más que soledad.

Contaré algo personal mi situación laboral conllevó muchos viajes (marino mercante) y mi origen gallego implica estar sensibilizado con el término morriña, saudade, que tiene poca traducción en un solo término en otras lenguas. Sin embargo, solo sentí morriña una vez. ¡Como una especie de desgarro interior, un dolor morno y muy profundo, un hueco vacío que disuelves con la distracción del trajín de la vida!

Esto lleva a pensar, el por qué esa vez y no otra, ¿Qué había de diferencia?

Quizá una seguridad irracional de no volver a ese sitio.

No es lo mismo soledad que morriña.

Después de lo dicho la soledad no se combate sólo con la compañía. Es necesario mantener funcionando el motor de las expectativas, de que importas, de que tienes capacidad de llevar a cabo el proyecto de tu vida que es el que garantiza el sentido de vivir. De que tu proyecto se entiende y apoya, de esta forma ya estás socializando, de que tienes y sientes el reconocimiento de los demás. Que con el que te relaciones, sea voluntario o experto sea capaz de establecer una relación de confianza suficiente para interiorizar en función de los valores y la cultura. Tener motivos para vivir es el antídoto para superar lo que ocurre a tu alrededor, que muchas veces son próximos que se descuelgan de la vida. Es el que da fuerzas para superar esos pensamientos recurrentes íntimos y privados que te asaltan en los momentos de vigilia de la noche y te hacen dudar de la conveniencia de seguir vivo.

Es un momento adecuado para descubrirse a uno mismo que por vivir demasiado pendiente de otros hemos olvidado. Una muy buena práctica es, además del ejercicio físico materializado en paseos y en algo más organizado y dirigido, el pilates o el hatha yoga, es la meditación laica, el mindfulness, desmarcándonos del ámbito religioso para no interaccionar e influir en nuestras creencias de toda la vida. De esta forma neutra nos acercamos a nosotros en un ejercicio de introspección con técnicas que nos ayudan a calmarnos y a tener una visión más científica de nuestra naturaleza.

El acompañamiento y todo lo que conlleva alrededor, el apostar por el proyecto de otro. El hablar del otro y de su proyecto, preguntando y pidiendo detalles del mismo, es recargar ese motor del que hablamos antes que permitirá tener una buena salud mental para afrontar el día a día.

No todo es transparente y edulcorado, también contrapesa la frustración de lo que se espera que ocurra en los comportamientos de las personas que son importantes para nosotros (familiares, amigos, instituciones, etc.).

La soledad también puede ser una opción consciente del que siente demasiado ruido en su interior y decide vivir un tiempo de silencio para despejar y rebajar la confusión a las que nos somete la actividad diaria. Es una auto terapia.

Lee más sobre meditación mindfulness en:

https://labecostudio.labecos.com/enrol/index.php?id=7

csl.

La medicina que queremos tener

Cuerpo y mente 1920 - La medicina que queremos tener

Imagen de Elisa Riva en Pixabay

La mayor parte de las enfermedades se curan solas. Pero la mayor parte no son todas. La medicina nos ayuda también a deslindar esta dicotomía.
De las enfermedades que se curan solas, por ejemplo una gripe, la farmacopea trata los síntomas para aliviarnos y no influyen negativamente en la vis medicatrix (la fuerza del organismo por volver a la situación anterior a la enfermedad).
Sin embargo, ante las excepciones es imprescindibles acudir a los servicios médicos.
Ya en el 1999, Rafael Bengoa, experto en salud pública, consejero de sanidad pública y consumo, implantaba en el sistema de salud de Euskadi el sistema de seguimiento en la evolución de los enfermos crónicos, para adelantarnos a su desestabilización y de esta forma adelantándonos a su visita a urgencias, ahorrándonos ese costoso paso en la atención. Posteriormente USA lo reclamo para que asesorara en su sistema sanitario.
También es destacable esta «clase magistral de Jon Kabat-Zinn
Cuidando nuestro cuerpo y nuestra mente. Que en última instancia no están separados.
Existe un amplio debate sobre lo que debemos pagar por el cuidado de la salud, pero todavía no está muy claro lo que es exactamente ese «cuidado», ni lo que es la salud verdadera y el modo de conservarla y recuperarla.
Es sabio, en tales circunstancias, asumir cierta responsabilidad por la propia salud y bienestar. De hecho, este tipo de compromiso personal con la salud es un elemento fundamental de la nueva visión de la medicina, un modelo mucho más participativo y en el que el paciente desempeña un papel muy importante en la movilización de sus propios recursos curativos.
Una de las ideas que hay detrás del MBSR-REBAP consiste en ayudar a las personas a descubrir que pueden hacer para complementar el trabajo realizado por médicos, cirujanos y sistema sanitario y, partiendo del punto en que se hallen cuando decidan que ha llegado el momento de asumir ese compromiso, llegar a niveles más elevados de salud y bienestar.
Pero, cuando hablo de «salud y bienestar», me refiero al más profundo y amplio de los niveles, algo que no se limita exclusivamente a la salud corporal. La verdadera salud no consiste en llevar a las personas a un estado de ausencia de enfermedad considerado «normal», sino a un nivel de funcionamiento y bienestar físico, emocional y mental óptimo que el sujeto desarrolla, a través de la exploración sistemática y disciplinada, en el laboratorio de su propia vida, con la intención de descubrir la auténtica magnitud de su dimensión humana. Y esto se ve catalizado por la familiarización con nuestro cuerpo y nuestra mente (que, en última instancia, no están separados) y el cultivo sistemático de nuestras capacidades biológicas y psicológicas intrínsecas para el bienestar y la sabiduría, incluidas la bondad y compasión que yace en el interior de cada uno de nosotros.
Esta “clase magistral», pertenece al capítulo pág. 69 y 70 del libro «Mindfulness para principiantes» de Jon Kabat-Zinn, editorial Kairós.
csl. Labecos

MBSR; El resto de tu vida; 8-9/2019

Lago desde barbacoa - MBSR; El resto de tu vida; 8-9/2019

Con esta sesión finalizamos el programa MBSR.
Nuestro mas sincero agradecimiento a todos aquellas personas e instituciones que apoyaron este programa de mas de 8 semanas de duración desde el principio.
Despues de haber entregado semanalmente abundante material, estamos pendientes del resultado de la encuesta final que cuando tengamos estos resultados publicaremos con mucho gusto. Entretanto y a modo de resumen publicamos el pdf de la última sesión.
Gracias a todos por vuestra participación y nos seguiremos viendo.
csl – Labecos.

Resumen General MBSR 8Aqui teneis a vuestra disposición el pdf de la última sesión.

Os facilitamos el audio de Moises Quintas que compuso para la narración de Os soutos de Xosé Caramés.

 

Reflexiones sobre el Budismo

Reflexiones budismo 1920 - Reflexiones sobre el Budismo

Reflexiones budismo 1920 - Reflexiones sobre el Budismo

Razones para evitar el sufrimiento. Acercate al Budismo:
La logica es aplastante, su belleza es su simpleza.
El Budismo encaja perfectamente en la situación actual de la era del conocimiento, por varias razones.
La figura central del budismo no es un dios , sino un ser humano: Siddharta Gautama porque no depende de un Dios, no es una religión monoteista, en todo caso acepta varios dioses como seres «especializados» en resolver o potenciar determinados situaciones o atributos.
La historia es hermosa, se trata de un ser humano Siddarta Gautama, que parece ser que vivió en el 500 a.c. principe heredero de una comunidad, un pequeño reino en la zona del himalaya.
Un hombre sensible que reparó en que su responsabilidad como principe de esa comunidad, chocaba con una realidad que el constataba y que le preocupaba como era la desdicha que parece ser anidaba en sus vecinos. «El joven príncipe estaba profundamente afectado por el sufrimiento que veía a su alrededor. Veía que hombres, mujeres, niños y ancianos sufren todos no solo por calamidades ocasionales, como la guerra o la peste, sino también por la ansiedad, la frustración y el descontento, todos los cuales parecen ser una parte inseparable de la condición humana. La gente busca riqueza y poder, adquiere conocimientos y posesiones, tiene hijos e hijas y construye casas y palacios. Sin embargo, no importa lo que consigan: nunca están contentos. Los que viven en la pobreza sueñan con riquezas. Los que tienen un millón desean dos millones. Los que tienen dos millones quieren diez. Incluso los ricos y famosos rara vez están satisfechos. También ellos se ven acosados por obligaciones y preocupaciones incesantes, hasta que la enfermedad, la vejez y la muerte les causan un amargo final. Todo lo que uno ha acumulado se desvanece como el humo.

La determinación de Siddartha Gautama. A los veintinueve años de edad, Siddartha Gautama huyó de su palacio en plena noche, dejando atrás familia y posesiones. Viajó como un vagabundo sin hogar por todo el norte de la India, buscando una manera de escapar del sufrimiento. Visitó ashrams y se sentó a los pies de gurús, pero nada lo liberó por completo: siempre quedaba alguna insatisfacción. Sin embargo, no desesperó. Se decidió a investigar el sufrimiento por su cuenta hasta hallar un método para la completa liberación.
Pasó seis años meditando sobre la esencia, las causas y las curas de la aflicción humana. Al final llegó a comprender que el sufrimiento no está causado por la mala fortuna, la injusticia social o los caprichos divinos.

La clave: El sufrimiento está causado por las pautas de comportamiento de nuestra propia mente.

En función de la situación, si la mente experimenta algo placentero o desagradable, el sufrimiento se produce cuando intentamos corregir la situación desplazandonos hacia uno u otro lado. Si aceptamos la situación sin intentar corregirla seguiremos sintiendo el motivo por que la experiencia sea placentera o desagradable, pero no añadiremos sufrimiento.
Lo cierto es que la aceptación de la situación genera pasividad y falta de ansiedad por llegar a algun sitio.
El origen real del sufrimiento es la búsqueda continua e inútil de sensaciones fugaces, que hace que estemos en un estado de tensión constante, de desazón y de insatisfacción. Debido a esta búsqueda, la mente nunca está satisfecha. Incluso cuando experimenta placer no está contenta, porque teme que esta sensación desaparezca pronto, y anhela que dicha sensación permanezca y se intensifique.
La gente se libera del sufrimiento no cuando experimenta este o aquel placer pasajero, sino cuando comprende la naturaleza no permanente de todas sus sensaciones y deja de anhelarlas. Este es el objetivo de las prácticas budistas de meditación. En la meditación se supone que uno observa de cerca su mente y su cuerpo, presencia la aparición y desaparición incesante de todas sus sensaciones, y se da cuenta de lo inútil que es intentar conseguirlas. Cuando la búsqueda se detiene, la mente se vuelve más relajada, clara y satisfecha.

Las claves, -Siddarta-, fue un ser humano, sensible, que detecto el sufrimiento en el ser humano e investigó llegando a una serie de conclusiones para resolverlo que puso en marcha. Entre ellas, Resumió sus enseñanzas en una única ley: el sufrimiento surge del deseo; la única manera de liberarse completamente del sufrimiento es liberarse completamente del deseo; y la única manera de liberarse del deseo es educar la mente para experimentar la realidad tal como es.
Esta ley, conocida como dharma o dhamma, es considerada por los budistas como una ley universal de la naturaleza. Que «el sufrimiento surge del deseo» es verdad siempre y en todas partes.
El primer principio del budismo es: «El sufrimiento existe. ¿Cómo me puedo liberar de él?».
Hay algo mas actual.

MBSR; Diseña tu propia práctica; 8-8/2019

Dos cosas la primera el audio para esta semana que se llama «Meditacion de la montaña», que teneis a vuestra disposición mas abajo.
La segunda e importante es la concreción del lugar de celebración del próximo sábado, que si el tiempo lo permite lo haremos en Castiñeiras utilizando unos puntos de interés del roteiro Chan de castiñeiras, esto lo confirmaremos en un mail a los componentes del programa el Miercoles día 12. Podeis invitar a aquellas personas que considereis puedan aprovechar o disfrutar de esta sesión.

Recordad para esta semana.
Practica formal:
Te proponemos para las próximas dos semanas que diseñes tu propia práctica, eligiendo aquellas que prefieras o que creas que te sentarán mejor para avanzar manteniendo el marco temporal de 45 minutos al día. Date cuenta de las elecciones que haces y en base a qué eliges. Intenta practicar sin grabaciones pero si practicar sin audios te resulta un obstáculo que te impida practicar, ¡retómalos!.

Practica informal: En esta semana te proponemos poner atención a cómo tratas tu cuerpo: lo que comes, el movimiento o ejercicio y el descanso. Aprovecha estas últimas semanas para aportar apertura, aceptación y continuidad a tu atención intentando estar más presente durante todo el día.

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